Holocaust-Gedenken: Daten, Denkmäler, Gesetze

Eine Demokratie lässt sich daran messen, was sie über ihren Toten errichtet. Deutschland hat mehr über seinen Toten errichten müssen als jedes andere Land — durch Gesetze, im Kalender, in Stein —, weil kein anderes moderne Land dazu aufgefordert war. Dieses Kapitel handelt davon, wie diese Errichtung aussieht. Es ist das letzte Kapitel des chronologischen Bogens, und es ist reflektierend, nicht erzählend; die Ereignisse sind schon erzählt. Was bleibt, ist, wie ein Land sie in der Gegenwart erinnert.

Die vorhergehenden Kapitel haben Ihnen erzählt, was geschah. Zwölf Jahre Diktatur unter staatlichem Rassismus. Sechs Millionen jüdische Menschen ermordet in den Vernichtungslagern. Die Einrichtungen der Demokratie demontiert, die Synagogen niedergebrannt, die Züge eingetaktet. Auschwitz-Birkenau wurde am 27. Januar 1945 befreit. Die bedingungslose Kapitulation kam am 8. Mai 1945. Die Nationalsozialisten mit Adolf Hitler waren in Deutschland von 1933 bis 1945 an der Macht. Dieses Kapitel handelt davon, was Deutschland in den achtzig Jahren danach mit der Erinnerung an diese zwölf Jahre getan hat.

1996 erklärte die Bundesrepublik Deutschland den 27. Januar zum nationalen Gedenktag. Das Datum ist der Jahrestag der Befreiung von Auschwitz — Auschwitz-Birkenau — durch sowjetische Truppen am 27. Januar 1945.

Die Wahl des Datums war bewusst. Der 27. Januar ist nicht der Jahrestag der Wannsee-Konferenz, nicht der Tag des Kriegsendes, nicht der Tag der Auflösung der Gestapo. Er ist der Tag, an dem konkrete Menschen — sowjetische Soldaten der 322. Schützendivision — durch das Tor eines konkreten Lagers gingen und sahen, was darin war. Die Erinnerung ist nicht abstrakt. Sie ist ein Datum und ein Ort. Jedes Jahr am 27. Januar hält der Bundestag eine Gedenkstunde ab. Eine Überlebende spricht, oder ein Historiker, oder die Präsidentin oder der Präsident Israels; die Rede wird bundesweit übertragen; Schulen halten eine Schweigeminute. Der Tag ist kein gesetzlicher Feiertag — Schulen und Behörden bleiben geöffnet —, weil das Erinnerungsregime, das die Bundesrepublik gewählt hat, eines der Arbeit und der Lektüre ist, nicht der Muße.

Die Namen der Ermordeten sind in achtzig Jahren von einer Reihe von Einrichtungen mit größter Sorgfalt gesammelt worden. Die größte ist Yad Vashem, 1953 in Jerusalem gegründet, die die Namen von rund 4,9 Millionen der sechs Millionen Ermordeten dokumentiert hat. Die übrigen Namen sind unbekannt — eine ganze jüdische Gemeinde eines polnischen Dorfes, an einem Tag verschleppt, hinterlässt keine Aufzeichnungen — und sie werden auf den Pages of Testimony erinnert, deren Blätter leer sind, weil niemand überlebt hat, um sie auszufüllen.

In Deutschland ist die größte Gedenkstätte an einem ehemaligen Lager die in Dachau vor München (das erste nationalsozialistische Konzentrationslager, eröffnet im März 1933), mit rund 800 000 jährlichen Besucherinnen und Besuchern. Bergen-Belsen in der Lüneburger Heide (wo Anne Frank starb), Sachsenhausen nördlich von Berlin, Buchenwald bei Weimar, Ravensbrückdas Frauen-KZ und Mittelbau-Doradas Lager für die V2-Produktion sind alle als Gedenkstätten erhalten. Jede wird von einer Landesregierung mit Bundesmitteln verwaltet und ist kostenfrei zugänglich. Schulbesuche sind nicht rechtlich vorgeschrieben, in der Praxis aber wird jede deutsche Schülerin und jeder deutsche Schüler vor dem Abschluss in eine geführt.

Der Staat Israel, drei Jahre nach Schließung der Lager gegründet, steht im Zentrum der deutschen Gedenkpolitik.

Die UN-Generalversammlungsresolution 181 vom November 1947 teilte das britische Mandatsgebiet Palästina in einen jüdischen und einen arabischen Staat; am 14. Mai 1948 rief sich der jüdische Staat aus. Deutschland war nicht am Tisch — Deutschland gab es 1948 noch nicht als Staat —, aber 1952 hatte die Bundesrepublik das Luxemburger Abkommen unterzeichnet und Wiedergutmachung an Israel gezahlt, und 1965 hatten Bonn und Jerusalem volle diplomatische Beziehungen aufgenommen.